"Para mim, sempre foi muito claro: eu tenho uma ascendência indígena e ela está estampada na minha cara. Mas o reencontro com a minha ancestralidade só aconteceu há cerca de um ano, quando minha mãe se lançou em uma pesquisa. Sabia-se que o bisavô dela era o Marechal Bormann, fundador de Chapecó, em Santa Catarina, de onde vem sua família. E os livros de história insistem em dizer que ele não deixou descendentes quando, na verdade, há toda a minha família materna - meu avô tem até o seu sobrenome. Até que minha mãe encontrou uma nota de jornal muito antiga, em uma biblioteca pública, que afirmava que o Marechal Bormann havia se casado com uma mulher Kaingang, o maior povo indígena da região sul. Era o primeiro indício verdadeiro e palpável sobre a nossa origem e foi emocionante a descoberta! Pensei: 'Ok, somos Kaingang, então!' e comecei uma retomada desse elo perdido. Iniciei o estudo sobre a língua, procurei ter acesso a aldeias, conheci pessoas de outros povos, como Pataxós. Um processo de reconhecimento muito lento por conta de uma vergonha em se admitir que existe uma ancestral indígena na família. Por outro lado, tenho me conectado muito aos movimentos indígenas atuais porque, para mim, não adianta me conectar com a minha ancestralidade sem me preocupar com os que ainda estão aqui. Quero poder dar suporte, usar dos meus privilégios e dos espaços que ocupo para impedir que mais sangue indígena seja derramado."

"Moro no Capão Redondo, periferia de São Paulo. Desde cedo, minha mãe fazia questão de afirmar que, apesar de vivermos na cidade, a família dela era do Paraná e nós éramos indígenas. Além do corte de cabelo e traços característicos, eu e minha irmã reproduzíamos essa ideia de sermos indígenas nas atividades da escola, o que gerava muita piada. Com o tempo essa afirmação foi ficando cada vez mais silenciada pelo preconceito. Eu só tinha contato com a cultura dentro de casa. Minha mãe, apesar de católica, me levava em benzedeira e usava a medicina indígena para cuidar dos meus problemas respiratórios. Na época, eu achava que era só uma superstição, mas hoje sei que são heranças da vivência dela. Já adulto, ao me envolver com o cinema, comecei a fazer filmes inspirados em conversas com a minha mãe e, como parte do processo de pesquisa, dei início a uma busca pela história da família. Em conversas com minha avó, descobri sermos descendentes de Guaranis, com uma chance grande de também sermos Kaingangs, por relatos que a bisa fez às netas. Também conversei com outras pessoas da comunidade com histórias parecidas. Pais migrantes e narrativas violentadas que nem sempre nos permitem saber a nossa etnia. E me reconhecer nessas pessoas foi o que fez, há dois anos, essa minha autoafirmação como indígena ser categórica."

"Fui adotado ainda na maternidade, por uma família branca, descendente de alemães. Nasci e cresci em Porto Alegre e lá eu era tratado como negro, sendo constantemente alvo de racismo. Eu não me enxergava como negro, mas também sabia que não era branco, como meus pais. Então, mais velho, passei a me declarar como pardo. Não porque eu já soubesse minha origem, mas porque pardo era o mais próximo do que eu conseguia entender como minha identidade. Cresci com o desejo de conhecer minha mãe biológica. Queria saber de onde eu vim, sobre os meus antepassados, e isso se fortalecia ao me perceber tão diferente da minha família adotiva. Sabendo disso, minha mãe, Ilceia, me ajudou e, aos 29 anos, conheci Vera, minha mãe biológica. Foi um encontro bonito e de longa conversa sobre ancestralidade. Soube que meu avô era indígena, mas cresceu na zona rural de Santo Ângelo, onde ela nasceu. A cidade faz parte da região das missões jesuíticas, no Rio Grande do Sul, povoada principalmente pelos Guaranis. Ouvir tudo aquilo me fez, finalmente, entender meu lugar no mundo e entrar em um processo de autoafirmação. Comecei uma jornada de retomar minhas raízes, estudando a cultura dos povos indígenas, buscando sua espiritualidade e me aproximando de uma vida em comunidade, especialmente com outros indígenas. E esse processo tem uma importância individual, mas também coletiva: mostra que, a despeito do apagamento e massacre de nossos povos, nós ainda estamos aqui."