Ecoa: O que indica para atravessar esse momento duro em que vivemos?

Rodney: A gente precisa continuar mostrando que apesar das dores a gente precisa seguir em busca da felicidade. Se não fosse essa obrigação ancestral com a felicidade, os meus antepassados não teriam sobrevivido à escravidão, então Exu me ensinou que pra tudo eu tenho samba: um pra festejar e um pra esquecer, mas eu tenho que sambar, sempre vou sambar.

Durante a pandemia, você passou a promover cursos e lives nas redes sociais. Como esses projetos combatem o racismo religioso?

Eu descobri que poderia levar o que eu aprendi dentro do terreiro e que me servia para ter uma vida mais feliz, mais próspera, mais tranquila, sem culpa; o que me ajudou a me libertar inclusive dessa culpa cristã. Comecei com uma imersão presencial em Exu, com a proposta de tirar Exu desse lugar em que o colocaram.

Não quero dizer o que Exu não é, mas o que ele é: toda a potência, a possibilidade que Exu traz para a gente entender e transformar a nossa própria vida, o poder de realizar. Então, comecei a traduzir esses saberes do terreiro para uma linguagem da antropologia, porém inteligível a qualquer pessoa. Passei a trazer Ogum pra falar de ética, Oxóssi para falar de esperança, Exu de realização, de produção de saber e da ciência, Ossanha para falar de vacina, Omulu de medicina, de como a gente tem que lidar com a pandemia, trazer Oxum para abordar o empoderamento da mulher, e a figura de Iansã como dessa mulher feminista que é agente de transformação social, trazer Xangô para falar das estruturas de poder e propor a revolução.

Acho que nós babalorixás tivemos um papel em meio a esse processo de luto. Eu mesmo passei por isso. Perdi quatro pessoas da minha família em agosto: minha mãe biológica, minha tia que também era minha mãe, meu padrasto que foi um pai pra mim, e a cuidadora, amiga da família. Morreram em um intervalo de um mês. E, eu, doente de covid. Mas como a gente diz no candomblé: vai chorando e vai fazendo.

E de que maneiras as religiões de matriz africana estão presentes na nossa sociedade e ajudaram o povo preto e periférico a se organizar em uma vida melhor?

O Professor Agenor Miranda dizia que a cultura brasileira é essencialmente negra e que a cultura negra é essencialmente religiosa. Eu não gosto de definir candomblé como religião, e, sim, como visão de mundo, um modo de vida que permitiu inclusive que pessoas negras sobrevivessem, como afirma o escritor Edson Carneiro.

Não sei onde estariam os negros se não fosse o candomblé, porque ele reconstitui a família extensa africana — as pessoas não percebem como a maneira como as periferias do Brasil se organizam reproduz o que o terreiro preservou.

Outra forma é a figura da mulher, já que o candomblé é uma religião que tem na figura feminina seu ponto central. Por conta da condição da mulher na escravidão, as ialorixás passaram a ser sacerdotisas e possibilitaram um modelo de família que foi a regra para muitos: a mãe e os filhos, sem a figura do homem.

Isso motiva o preconceito contra as religiões de matriz africana? Como ele variou ao longo dos anos?

Não dá para falar disso sem relacionar com a ascensão das empresas midiáticas neopentecostais. A gente vive um novo capítulo do racismo religioso a partir do momento em que a Igreja Universal passa a eleger umbanda e candomblé como a personificação do demônio, com um alcance que a gente nunca tinha enfrentado antes. Houve perseguição policial e do Estado no início do século XX e a própria perseguição da Igreja Católica durante a escravização, mas nos anos 1970 e 1980 ocorreu uma valorização que trouxe muitos adeptos ao candomblé. O Príncipe da Jovem Guarda, Ronnie Von, cantava "Quem é o cavaleiro, que vem lá de Aruanda? É Oxóssi em seu cavalo, com seu chapéu de banda"

Essa ascensão foi combatida à medida que essas religiões conseguiram comprar espaço na TV e emissoras. Havia aquele programa com sessões de descarrego, no qual as pessoas diziam que eram o Tranca Rua, a Pombagira, ou algum orixá, e também aquele livro "Orixás, Guias e Caboclos - Deuses ou Demônios", lançado como best-seller.

Some a esses componentes a conivência do Estado em não fazer valer a legislação. Demorou 15 anos para que um acordo nos levasse a um direito de resposta na Record. Deixaram de falar pai de santo para falar pai de encosto, mas sabemos a que se referem. Em nome dessa "liberdade de expressão", continuam todo seu racismo religioso, incitando ódio e violência, que levam a babalorixás que são obrigados a destruir seus elementos sagrados sob a mira de revólver.

Quando surge um Complexo de Israel nas comunidades do Rio ou uma facção que se denomina "Bonde de Jesus" ou "Bandidos de Cristo", vem a perseguição pelo crime organizado, por milícias armadas. É muito sério o que o racismo tem feito nesse país e é muito grave como ele tem se associado a um projeto de poder que está em vigor, haja visto que o grande conselheiro do Presidente da República é um pastor da Assembleia de Deus.

Como esse conhecimento pode nos ajudar a combater essas violências? O que você tem visto ser feito nesse sentido?

Tenho visto silêncio, o silêncio sorridente, como Caetano diria? As técnicas de extermínio do outro, de quem você não reconhece como humano, se sofisticam.

Todo esse mecanismo dialoga com questões institucionais, estruturais, passa pelo viés religioso, mas coaduna no racismo. O que me choca mais diante de um Complexo de Israel é não ver cristãos indignados. Por exemplo: eu sigo pastores progressistas, mas nenhum deles me segue nas redes sociais. Será mesmo que ele está sendo diferente dos outros? No fundo não se respeita meu direito de acreditar, continua nesse lugar do que é demonizado e isso me nega a humanidade. É um ato racista porque a base do racismo é não reconhecer a humanidade do outro.

Você se intitula um babalorixá que é antropólogo. Em algum momento houve conflito entre essas duas áreas de atuação?

Me iniciei no candomblé e simultaneamente entrei na faculdade, em 1993. Fiz questão de ser um babalorixá no doutorado, não escondi minha condição, e defendi minha tese numa sexta-feira para fazer dela um ato político. Com umas 300 pessoas de branco em uma universidade católica, todo mundo quis saber o que estava acontecendo.

No mestrado, conheci uma pessoa muito importante, a professora Elizabeth Mercadante. Um dia ela me chamou a atenção sobre assumir a minha vocação, que a sociedade precisa do sacerdote. Ali foi um divisor de águas e passei a viver para e do candomblé.